第十六章
和好。——林後 5:18-21（修訂版）
「若有人在基督裡，」保羅說，「他就是新造的人；他是另一個人，活在另一個世界裡。但新創造與原始創造有同一位作者：這一切都是出於神，祂藉著耶穌基督使我們與祂自己和好，並將和好的職分賜給我們。」從最後這些話可以清楚看出，「我們」指的不是一般的基督徒，首先是指保羅自己。他是「在基督裡」的典型例子；他明白自己話語的含義——「舊事已過；看哪，都變成新的了」；他也明白這種驚人的改變是如何實現的。「這是歸功於神，」他說，「祂藉著基督使我們與祂自己和好。」
這段經文的巨大意義在於它對基督教和好教義的影響，在我們進一步探討之前，有必要精確解釋這個詞的含義。它預設了一種疏離的狀態。現在，疏離狀態可以有兩種：疏離和敵對的感覺可能只存在於一方，也可能存在於雙方。那麼，在福音之外，神與人之間存在的這種疏離狀態，以及福音作為和好的職分旨在克服的狀態，其性質是什麼？它是單方面的，還是雙方面的？在達成和好之前，是只有人需要放下什麼，還是神也需要放下什麼？
這些問題在不同方式下得到了非常自信的回答。許多人，特別是在現代，以熱切的渴望斷言這種疏離僅僅是單方面的。人因罪、恐懼和不信而與神疏離，當神說服人放下這些邪惡的傾向，並信靠祂作為父親和朋友時，神就使人與自己和好了。「一切都是出於神，祂藉著基督使我們與祂自己和好」，在這種情況下將意味著：「一切都是出於神，祂藉著祂的兒子贏得了我們的友誼。」沒有人會否認這在一定程度上描述了福音的效果。消除對神的恐懼和不信任，並學會信靠和愛祂，是福音蒙福的結果之一。然而，這並不是新約所說的「和好」，儘管它是和好的果子之一。
對聖保羅來說，基督教和好所必須克服的疏離無疑是雙方面的；在達成和平之前，神那邊和人那邊都有需要處理的東西。甚至可以說，神那邊的東西是如此無可比擬地嚴重，以至於與之相比，人那邊的東西簡直微不足道。正是神對祂那邊和平障礙的認真處理，才說服人相信祂愛的嚴肅性，並放下不信任。正是神對祂那邊障礙的認真處理構成了和好；關於它的故事就是「和好的道」；當人們接受它時，他們就接受了（羅 5:10）和好。「和好」在新約意義上，並不是我們在放下對神的敵意時所完成的事情；它是神在基督的死中，放下祂那邊所有意味著疏離的東西時所完成的事情，以便祂能來傳講和平。否認這一點就是從根本上拆毀聖保羅的福音。他總是將福音視為神在面對神與人之間存在的某種狀態時，對神智慧和愛的啟示。那麼，這種情況下真正嚴重的因素是什麼？是什麼使得福音成為必要？神的智慧和愛承擔並處理的，構成福音的那種奇妙方式是什麼？是人對神的不信任嗎？是人的厭惡、恐懼、反感、屬靈的疏離嗎？如果我們接受使徒的教導，就不是。使得福音成為必要、且其消除構成了福音的嚴重事物，是神對世界及其罪惡的定罪；是「神的忿怒，顯明在一切不虔不義的人身上」（羅 1:16-18）。消除這一切就是「和好」：傳講這種和好就是傳講福音。
在對這一概念的批判中，人們表現出了極大的不耐煩。聰明人通過稱其為「異教」來展示他們的才華和勇氣；其他人則通過將這種反對描述為「現代的」來為聖保羅辯護。我不明白為什麼有人會覺得自己有權利在這件事上嘲弄使徒，或者將他置於自己的庇護之下。如果有人曾經有過區分關於神的真實與虛幻、屬靈上的真理與謬誤的智慧，那個人就是他；即使在一方有里奇爾（Ritschl），另一方有施米德爾（Schmiedel）的情況下，他也不會顯得渺小，並應被允許為自己說話。神的忿怒，神對罪惡世界所施加的定罪，無論投機神學家們怎麼想，都不是虛幻的事物：它們也不僅僅屬於古代。在人接受和好之前，它們是人類本性所能認識到的最真實的事物。它們就像良心不安一樣真實；就像痛苦、無能和絕望一樣真實。而聖保羅所理解的福音的榮耀，就在於它將這些視為真實的事物來處理。它並不告訴人們這些是幻覺，也不告訴人們只有他們自己毫無根據的恐懼和不信任才阻隔在他們與神之間。它告訴他們，神已經為了消除這些嚴重的事物而認真地處理了它們，儘管它們很可怕，但祂已經通過祂愛的驚人彰顯將它們除去了；它告訴他們，神已經以無限的代價締造了和平，而這無價的和平現在正自由地提供給他們。
當聖保羅說神賜給他和好的職分時，他的意思是他是這種和平的傳道者。他向世界傳遞和好。毫無疑問，他的工作有勸勉的一面，正如我們將要看到的，但那一面是次要的。他的使命的主要部分不是告訴人們與神和好，而是告訴他們「神已經與世界和好了」。歸根結底，福音不是好的建議，而是好消息。它所給出的所有好建議都總結為這一點——接受這好消息。但如果好消息被拿走；如果我們不能說，神已經締造了和平，神已經認真處理了祂對罪的定罪，以至於它不再阻礙你回到祂身邊；如果我們不能說，這就是和好，接受它——那麼對於人實際的狀態，我們就根本沒有福音。
在第十九節（林後 5:19）中，聖保羅更充分地解釋了他看待這個主題的方式：「這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」英文《欽定本》在「基督」處加了一個逗號：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」可以肯定地說，「神在基督裡」這句話是聖保羅或任何其他新約作者都無法構想的；「在」和「和好」必須連在一起看，而「在基督裡」實際上等同於前一節中的「藉著基督」——神是藉著基督使世人與自己和好。「和好」當然必須按已經解釋過的意義來理解。這句話的意思不是神在試圖改變人，或說服他們放下敵意，而是祂在處理祂那邊使和平成為不可能的一切。當基督的工作完成時，世界的和好就完成了。當人們被呼召去接受它時，他們被呼召進入一種與神的關係中，不是說他們將不再反對祂——儘管這也包括在內——而是他們將不再有祂反對他們（霍夫曼）。從此以後，那些在基督耶穌裡的人就不再被定罪了。
「不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們」這句話的聯繫相當困難。最後一個分句肯定是指和好工作完成後發生的事情：保羅受命講述這個故事。最有可能的是，另一個分句與此是並列的，因此兩者在某種意義上都是主要命題的證據。這就像他說：「神藉著基督在世界與祂自己之間建立友好的關係，這一點從祂不將他們的過犯歸到他們身上，並且使我們成為祂恩典的傳道者這一事實中顯現出來。」這種表達的普世性——使一個世界與自己和好——只有在客觀的和好的前提下才是一致的。它不能意味著神在克服世界的敵意（儘管那是最終目標）；它意味著神在消除祂自己的定罪和忿怒。當這一切完成後，祂可以差遣，也確實差遣了人去宣告這一切已經完成；而在這些人中，沒有人比使徒保羅更深刻地領悟神所成就的一切，以及他自己作為神的好消息所必須宣告的內容。
這就是我們在林後 5:20 達到的點：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」使徒剛剛告訴我們，一切都是出於神，但同時一切也都是「在基督裡」或「藉著基督」。因此，他是代表基督挺身而出；他心裡掛念的是基督利益的推進。甚至，那同樣的利益也在父的心中，父現在渴望榮耀子；因此，當保羅代表基督向人呼籲時，就好像神自己親自勸他們一樣。大多數註釋家都注意到了 πρεσβευομεν（「我們作使者」）與 δεομεθα（「我們懇求你們」）之間驚人的對比。使者通常保持尊嚴；他維護他所代表之人的偉大。但保羅在這卑微、熱切的懇求中，並沒有對他的主人不忠；他是在福音的精神中傳講福音；他表明他確實從基督那裡學到了東西；正如加爾文所說，使者降尊紆貴去懇求，是對基督恩典無與倫比的讚美。人們可以想像法利賽人掃羅會如何代表神說話；帶著何等的嚴厲、何等的苛刻、何等不屈不撓、毫不妥協的確信。但舊事已過；看哪，都變成新的了。這節簡單的經文，如閃電般照亮了福音將保羅帶入的新世界，以及它將他塑造成的新人。在基督心中燃燒的火已經點燃了他的心；他的靈魂因熱情而顫抖；他意識到自己呼召的宏大，但為了贏得人們接受他的信息，沒有什麼是他不願做的。如果他必須重拾那句古老的哀嘆：「我們所傳的有誰信呢？」那將像劍一樣刺痛他的心。作為基督的使者和神的代言人，在尊嚴中，在謙卑中，在熱切的真誠中，在呼籲的緊迫性和直接性中，聖保羅是基督徒傳道人的最高典範。在我們面前的這段經文中，他以最簡單的形式呈現了福音的呼籲：無論他在哪裡代表基督站在人面前，他的祈禱都是：「與神和好。」我們必須再次堅持這些話的使徒意義。正是「和好」在英語中誤導性的細微差別，使得許多人將它們理解為：「放下你對神的敵意；停止以不信任、仇恨和恐懼來看待祂」：換句話說，「表現得像祂的朋友。」在聖保羅的口中，它們絕不可能意味著別的，只能是：「接受祂所提供的友誼：進入祂藉著祂兒子的死為世界締造的和平；相信祂已經以無限的代價除去了祂那邊阻礙你們與祂和平的一切；接受這和好。」
《公認經文》和《欽定本》通過 γαρ（「因為」）將第二十一節與這段勸勉聯繫起來：「因為神使那無罪的，替我們成為罪。」這個「因為」是偽造的，雖然它並不不恰當，但省略它會使句子更具震撼力。使徒沒有為我們指出這種聯繫：在簡單地宣告神使世界與自己和好的方式——祂締造和平的過程和代價——時，他讓我們感受到福音提供給我們的恩惠是何等巨大，拒絕它的責任是何等沉重。拒絕「和好」就是蔑視那無罪者為我們成為罪的死。
這句奇妙的句子是對林後 5:15 中「一人替眾人死」這一陳述的受感註釋。它將我們帶入使徒福音的核心。正因為如此，無論是歡迎它的人還是拒絕它的人，都一直認為它具有關鍵的重要性；它濃縮並集中了基督的吸引力和基督的冒犯。迴避它是絕望的建議。它不是新約的謎題，而是所有謎題的最終解決方案；它不是必須消除或解釋掉的非理性數量，而是整個使徒思想體系的基石。它不是啟示中空白的晦澀，不是一片無法穿透的黑暗；它是神和好的愛以最純潔、最熾熱的火焰燃燒的焦點；它是基督教啟示中所有白晝的源頭之光，是所有洞見的主導之光。讓我們更仔細地看看它。
首先，我們必須觀察到，神是主體。在和好的工作中，「一切」都是出於祂，尤其是祂使那無罪者成為罪。我讀過一本關於贖罪的書，它引用了這句話三次，或者更確切地說是誤引了它，從未認識到其中涉及神的行動。
但如果沒有這一點，使徒的思想就根本沒有連貫性。如果沒有這一點，就無法解釋和好是神的工作。神使世界與自己和好——締造了世界可以進入的和平——是在使基督為我們成為罪的過程中。這究竟意味著什麼，我們稍後會探討，但必須記住，無論它意味著什麼，神都是它的執行者。
接下來觀察對基督的描述——「那無罪的」。正如施米德爾所指出的，希臘語否定詞（μη）暗示這被視為作者以外某人的判決。這是基督對祂自己的判決。祂的話語審查我們的內心，並將隱藏的惡念種子帶到光中，祂自己卻從未流露出一絲罪惡感。祂直接挑戰祂的敵人：「你們中間誰能指證我有罪呢？」這是所有真誠的人類靈魂的判決，正如那位看守祂十字架的士兵所說的——「這真是個義人。」這甚至是那位一次又一次攻擊祂、卻在祂裡面一無所獲，且其代理人認出祂是神的聖者的偉大敵人的判決。最重要的是，這是神的判決。祂是愛子，父所喜悅的。三十三年來，在與世界及其罪惡的日常接觸中，基督活著卻沒有犯罪。對祂的意志和良心來說，罪是一件外來的東西。那無罪的生命在神眼中擁有何等無限的價值！當祂俯瞰大地時，這是唯一絕對珍貴的東西。充滿了公義，在祂眼中絕對令人喜悅，它對神來說比整個世界加起來更有價值。
現在，神使世界與自己和好——祂締造了一種可以向世界宣告並提供給世界的和平——是在基督儘管無罪，祂卻使祂為我們成為罪的時候。這意味著什麼？並不是說祂使祂成為我們的贖罪祭。贖罪祭的表達是不同的（περὶ ἁμαρτὶας），下一句中與 δικαιοσυνη（公義）的平行關係禁止在這裡作那種參考。舊約的贖罪祭最多只能指向並模糊地暗示這樣一個驚人的宣告；而新約最深刻的話語不能僅僅通過舊約中的任何東西來充分解釋。當聖保羅說，「神使那無罪的成為罪」時，他一定是指在十字架上的基督身上，藉著神的安排，極端的對立面相遇並合而為一——道成肉身的公義與世界的罪。罪被神加在無罪者身上；它的懲罰被加在祂身上；祂的死是對神對罪的判決的執行。當祂死時，祂已經除去了罪；它不再像過去那樣，阻隔在神與世界之間。相反，神藉著這一偉大的交易締造了和平；祂成就了和好；它的傳道者可以帶著這可怕的呼籲到處走：「接受這和好；神使那無罪的為我們成為罪，從此以後，在基督裡的人就不再被定罪了。」
凡是感受過這番呼籲之力量的人，都不會急於去為使徒的福音辯護，以抵擋那些有時加諸其上的指控。當有人告訴他，罪的刑罰不可能臨到無罪者身上，且即便這在觀念上成立，也是極其不道德的，他並不會感到不安。他在這段經文的道德矛盾中，認出了贖罪奧祕被揭示的最確鑿標記：他感受到，上帝的和解之工必然涉及這種將無罪與罪惡合而為一的過程。他知道罪有一種駭人的一面，他也準備好相信救贖同樣有其駭人的一面——那種即便遠遠一瞥，也會使最驕傲的心靈戰慄，並使人在上帝面前閉口無言的一面。他知道，他所需要的救贖，必須是上帝的憐憫藉著祂的審判而來，而非凌駕於審判之上；這就是那在基督耶穌裡的救贖。
然而，我們不必在一個比任何其他議題都更不適合爭論的主題上陷入爭辯，我們僅以真誠的希望，提及對使徒教義最常見的一種反對意見，好讓那些曾因此絆倒的人能更真實地看見它。我所指的反對意見，是為了所謂「上帝的愛」之名，而否定了贖罪祭（propitiation）。反對者說：「我們不需要去平息一位憤怒的上帝。這是一種異教思想，基督徒應當為此感到羞恥。這是對我們主耶穌基督的上帝與父的誹謗，祂的名是愛，祂正等待著施恩。」
對於這些話，我們該說什麼呢？這些話說得如此大膽，彷彿沒有任何反駁的餘地，或者說，彷彿使徒們從未寫過這些話，又或者彷彿使徒們是心胸狹窄、無法領受的人，不僅沒能理解他們的主，反而以驚人的乖謬，教導了與主在最核心問題——上帝的本性及其與罪人的關係——上所教導的截然相反的道理？我們必須這樣說：我們確實不需要去平息一位被冒犯的上帝，這話沒錯；福音所依據的事實正是我們無法做到任何這樣的事。但說「不需要贖罪祭」卻是不對的。正如罪咎是真實存在的，正如上帝對罪的定罪是真實存在的，贖罪祭就是必要的。
我認為，這正是那些提出上述反對意見的人，不僅與聖保羅分道揚鑣，也與所有使徒分道揚鑣之處。他們說：「上帝是愛，因此祂不需要贖罪祭。」使徒們卻說：「上帝是愛，因此祂預備了贖罪祭。」這兩種教義，哪一種更能訴諸良知？哪一種賦予了上帝的愛以真實性、內容與實質？難道不是使徒的教義嗎？難道另一種觀點沒有將那使上帝的愛對保羅和約翰而言成為靈魂核心的東西，給切割並拋棄了嗎？「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了贖罪祭，這就是愛了。」「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。上帝使那無罪的，替我們成為罪。」這就是福音起初傳講的方式，我們也當如此傳講。任何人無權從使徒那裡借用「上帝是愛」這句話，然後在小心翼翼地掏空其使徒性的含義後，再將其散布出去。更沒有人有權將這句話當作反對使徒所賦予其意義之核心事物的論據。然而，那些訴諸愛來反對贖罪祭的人，正是這樣做的。將定罪從十字架上拿走，就是抽掉福音的神經；當藉此宣講的和解只包含上帝的憐憫，卻不包含上帝的審判時，它將不再能以其原始的力量抓住人心。福音的全部價值、與上帝屬性的一致性、對人類需求的適應性，以及作為愛之啟示的真實維度，最終都取決於這一點：憐憫是在審判中臨到我們的。
在這段經文的最後，使徒告訴我們上帝這偉大介入的目的：「祂使基督替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。」我們的定罪成了祂的定罪；這定罪在祂的十字架上被接受、被耗盡、被消滅；當我們接受這和解——當我們謙卑自己，以這無限的代價換取赦免與恢復——我們就不再被定罪了：我們因信稱義，並藉著我們的主耶穌基督與上帝相和。這就是「在祂裡面成為上帝的義」的含義。正如緊接著的句子所暗示的，這並非基督徒救贖所包含的一切，但這卻是這些話語本身所包含的一切。「在祂裡面」擁有所有的應許，以及基督徒生命開始時所領受的現有和解；但聖保羅所描述為「上帝的義」的，正是這現有的領受，而非其中所包含的應許。在基督裡——那位為我們而死的基督——並藉著那因耗盡定罪而除掉罪的死，我們在上帝眼中被接納了。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對聖保羅來說，基督教和好所必須克服的疏離無疑是雙方面的」：本段反映了「刑罰代贖論」（Penal Substitution）的立場，強調神因公義而對罪有忿怒，需藉基督的死來平息；其他宗派如自由派神學或部分強調「基督得勝論」（Christus Victor）的觀點，則傾向認為和好主要是神主動消除人對神的誤解與恐懼，而非神需要被平息。
2. 「我所指的反對意見，是為了所謂『上帝的愛』之名，而否定了贖罪祭（propitiation）」：本段反映了傳統福音派與改革宗對於「贖罪祭」的堅持，認為這是神公義與愛的結合；其他宗派如現代自由派神學或部分強調「道德感化論」（Moral Influence Theory）的觀點，則主張上帝不需要被平息，強調十字架是神愛的彰顯，旨在感化人心。